1979年美展開始──
裸體面對自然
鐵絲網
沒有策劃人、藝術家自己出來的七個行為藝術，其一例如：敷雞蛋。
尚魯：《對話》1989因故閉館了兩次，又都開了
後來就是六四事件了，或許這些展覽都是社會背後的騷動之體現
80年代是中國的黃金時代，中國管制尚未體制化，是中國藝術的終結時代。之後人紛紛出國，之後再做藝術儘管和前代有所聯繫，卻像新的。
90年代六四之後，受許多國外的展覽影響，然而中國全面向左、變得保守，93、94鄧小平南巡，支持中國經濟改革開放，經濟市場化發展資本主義，
海外的中國藝術家開始用中國符號切入，其他無法出國者則用在地方是掀起革命
明確的文化身分才能在西方獲得認可「中國藝術家」，後來也不再滿足於中國身分，逐漸國際化，國外的土壤不同、系統不同，然而國內仍較為封閉，關注更多和自己有關的東西，例如大靈魂、關注當下。從對藝術一種宏大的敘事方式，重新轉向和自己生活息息相關、自己喜歡的事物。
那時候沒有系統或藝術館支持行為藝術家，例如張洹HUAN2的作品12平米
馬六明，非同性戀或易裝癖，男扮女裝的行為藝術，認為人有一種超越男女的特性，作品為《芬‧馬六明》
馬六明之師：自殺系列，帶點行為現場的意味
宋冬，《呼吸》
潘星磊，潘星磊事件@香港1996文革印記
何云昌，金色陽光，用鏡子把陽光反射進監獄；後多用自殘方式做作品。
王邁，中國民航1999以批鬥姿勢呈現作品，旁有女孩跳紅頭舞
奚健鈞+蔡元@英國，多少有些報導但很難被認可，後跳上一張展覽中的大床，質疑藝術的本質
孫原、彭禹，展覽：對傷害的迷戀，用屍體做作品，如《連體嬰兒》引起論戰、批鬥，例如「一般民眾怎麼會獲得屍體」等等，帶動修法等
有五毒封號之五組人馬。
後感性小組，《狂歡》，不只作品超越作品的問題，開始注意「展覽」作為一種藝術制度來運作，且如何應對展覽這種體制
楊志超，《種草》，對身體的傷害沒有那麼嚴重，不強調也不會傷筋動骨，然而不打麻藥、直接體驗，旁人多少想像痛苦但不能體會。以人體為媒介。
朱昱，《獻祭》，太血腥目前無人能出其右，對生命的態度讓藝術家呈現一種終結，藝術家如果要繼續追求境界，無疑是殺人或自殺。這作品如果不和中國的現況聯繫在一起，多數人會覺得這作品太令人震驚，然而中國法律引產的胎兒不計其數，藝術是否可以成為傷害生命的理由或藉口？這作品呈現出了界線。
人腦罐頭，展在超市賣
2000年左右中國討論道德問題比討論藝術錯品本身還要多
有種競技行為，比狠、比厲害，成為中國藝術家的動力
陳光，《人種》，參與的老頭是知識分子、但不是同性戀，兩人做愛
大道現場藝術節，想讓行為藝術的概念從根本上有點變化，許多不是以身體作為媒介的，比起行為藝術，更該說是「現場藝術」
黃香《草木皆兵》2011講政府緊張過度
因為蘇俄留下的破舊廠房成為畫廊及空間，改建後每年倍數成長
2004-2008當代藝術是量上的爆炸時期，一張畫十幾萬到一張兩千萬，當代藝術在中國受到某種程度的認可，並非國內認可，但是國外的人回來帶動投資
在美術館或政治場景直接發生關係，基本上就是搗亂，但藝術家終可分辨場合與要做的事來決定藝術的方式，不再是行為強度（腥羶色）的問題
繪畫之亂-展覽：伊璐，《心》利用水墨可即興的特性現場作畫
還有其他將拆遷現場搬到美術館、再進行塗鴉的。
還有「擺拍」這種專門為鏡頭表演的行為藝術，如馬六明的36張自拍，畢竟將來呈現多攝影、是沒有現場的。
徐勇+俞娜《解決方案》
現代藝術曾因為是「資本主義社會的產物」而被中國妖魔化，許多人被邊緣化
在83年前還算嚴厲的時期，改革是自上而下的，不像民主社會是民間自發的，民間的力量只是因為政府的控制鬆動而爆發
中國傳統中沒有將抽象本身作為藝術過，因此現代主義多圍繞自中國藝術家自己眼睛所見等自己的事物。創新性到底在那兒？思考文化的方式為何？價值？立足點在哪裡？中國社會急遽變化，藝術家關照現實、付諸實踐、甚至想改變現實的作品肯定很多，但基礎都是類似個人成長史，例如文革中成長起來的；然而藝術有時是強調個人生命經驗、甚至需要和社會切斷聯繫的，例如中國古代的隱逸。藝術知識系統背後還是錢和權力在支撐，有人很政治性地看待藝術，希望以藝術承擔社會責任，但其實有更多的角度可以看藝術的，無須政治正確。
中國的行為藝術相關書籍多為資料彙編，國內外很少研究或更深入的學理支撐
關照人本身，表達屬於人的脆弱和渺小
Lidiant KUO 